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Você não tem o direito de acreditar no que quiser
Daniel DeNicola
Temos o direito de acreditar no que quisermos? Esse suposto direito é frequentemente invocado como último recurso pelo ignorante teimoso, quando encurralado pelas evidências e pelos pareceres que se avolumam: “Eu acredito que as mudanças climáticas são uma farsa, o que quer que seja dito, e eu tenho direito de acreditar nisso!” Mas existe tal direito?
Reconhecemos o direito de saber certas coisas. Tenho o direito de saber das condições de meu emprego, do diagnóstico do médico a respeito das minhas doenças, das notas que consegui na escola, do nome do meu acusador e a natureza de suas acusações, e assim por diante. Mas crença não é conhecimento.
Crenças estão ligadas ao factual: acreditar é tomar como verdade. Seria absurdo, como o filósofo analítico G. E. Moore observou na década de 1940, dizer: “Está chovendo, mas não acredito que esteja chovendo”. Crenças aspiram à verdade — mas não a pressupõem. Crenças podem ser falsas, injustificadas por evidências ou considerações baseadas na razão. Também podem ser moralmente repugnantes. Os candidatos mais prováveis são: crenças que são machistas, racistas ou homofóbicas; a crença de que a criação correta de uma criança requer “quebrar sua vontade” e punição física severa; a crença de que deveríamos rotineiramente submeter os mais velhos à eutanásia; a crença de que “limpeza étnica” é uma solução política, e assim por diante. Se consideramos tudo isso moralmente errado, condenamos não apenas os potenciais atos que surgem de tais crenças, mas o conteúdo da crença em si, o ato de se acreditar nela, e consequentemente aquele que acredita nisso.
Tais julgamentos podem implicar que acreditar é um ato voluntário. Mas crenças frequentemente são mais como estados da mente ou atitudes do que ações decisivas. Algumas crenças, tais como valores pessoais, não são escolhidas deliberadamente; são “herdadas” de pais ou “adquiridas” de pares, adquiridas inconscientemente, inculcadas por instituições e autoridades, ou presumidas a partir de boatos. Por esse motivo, penso, não é sempre que o processo de se apegar a uma crença é problemático; é mais o ato de sustentar tais crenças, a recusa em desacreditar ou descartá-las, que pode ser voluntária e eticamente errada.
Se o conteúdo de uma crença é julgado como moralmente errado, ela também é considerada falsa. A crença de que uma raça é menos humana não é apenas um princípio racista moralmente repugnante; é também considerada uma declaração falsa — embora não por aquele que acredita nela. A falsidade de uma crença é uma condição necessária mas não suficiente para uma crença ser moralmente errada; a feiúra de um conteúdo também não é uma condição suficiente para uma crença ser moralmente errada. Infelizmente, existem de fato verdades moralmente repugnantes, mas não é a crença nelas que faz com que sejam assim. Sua feiúra moral faz parte do mundo, não da crença de alguém sobre o mundo.
“Quem é você para me dizer no que acreditar?”, responde o fanático. É um desafio equivocado: implica que verificar a crença de alguém é uma questão de autoridade. Ignora o papel da realidade. Acreditar possui o que filósofos chamam de direção de ajuste “mente-ao-mundo”. Nossas crenças têm a intenção de refletir o mundo real — e é nesse ponto que as crenças podem sair do controle. Existem crenças irresponsáveis; mais precisamente, existem crenças que são adquiridas e preservadas de maneira irresponsável. Pode-se desprezar as evidências; aceitar fofoca, rumor, ou testemunho de fontes duvidosas; ignorar a incoerência em relação a outras crenças que se tenha; adotar esperanças ilusórias; ou demonstrar um gosto por teorias da conspiração.
Não tenho a intenção de voltar ao evidencialismo austero do filósofo matemático do século 19 William K. Clifford, que declarou: “É errado, sempre, em todo lugar, e para qualquer um, acreditar em qualquer coisa baseado em provas insuficientes”. Clifford tentava prevenir irresponsáveis “excessos de crença”, em que esperanças ilusórias, fé ou sentimentos cegos (em vez de evidências) estimulavam ou justificavam crenças. Isso seria muito restritivo. Em qualquer sociedade complexa, deve-se buscar apoio no testemunho de fontes renováveis, julgamento especialista e as melhores evidências possíveis. Além disso, como o psicólogo William James respondeu em 1896, algumas de nossas crenças mais importantes sobre o mundo e as perspectivas humanas precisam ser formadas sem a possibilidade de provas suficientes. Em tais circunstâncias (que, nos escritos de James, às vezes são definidas de maneira estreita, em outras de maneira ampla), a “vontade de acreditar” nos permite escolher acreditar na alternativa que projeta uma vida melhor.
Ao explorar as variedades da experiência religiosa, James nos lembraria que o “direito de acreditar” pode estabelecer um clima de tolerância religiosa. Aquelas religiões que se definem de acordo com crenças (credos) exigidas se envolveram na repressão, tortura e incontáveis guerras contra os não-crentes que só podem cessar com o reconhecimento de um “direito à crença” mútuo. Entretanto, mesmo nesse contexto, crenças extremamente intolerantes não podem ser toleradas. Direitos têm limites e carregam responsabilidades.
Infelizmente, muitas pessoas hoje parecem ter uma grande licença em relação ao direito a acreditar, ignorando suas responsabilidades. A ignorância voluntária e o falso conhecimento que são comumente defendidos pela afirmação “eu tenho direito à minha crença” não se encaixam nas pré-condições de James. Considere aqueles que acreditam que a chegada do homem à Lua ou o ataque à escola em Sandy Hook são dramas falsos criados pelo governo; que Barack Obama é muçulmano; que a Terra é plana; ou que as mudanças climáticas são um embuste. Em tais casos, o direito à crença é proclamado como um direito negativo; ou seja, sua intenção é impedir o diálogo, desviar todos os desafios; impor aos outros que não interfiram em seu compromisso-crença. A mente está fechada, sem abertura para o aprendizado. Pessoas assim podem ser “verdadeiros crentes”, mas não são crentes da verdade.
Acreditar, como desejar, parece fundamental à autonomia, a base maior da liberdade de alguém. Mas, como Clifford também lembrou, “a crença de nenhum homem é em qualquer caso um assunto privado que concerne apenas a ele”. Crenças moldam atitudes e motivos, guiam escolhas e ações. Acreditar e saber são formados dentro de uma comunidade epistêmica, que também lida com seus efeitos. Existe uma ética de acreditar, adquirir, sustentar e abandonar crenças — e essa ética tanto produz como limita nosso direito de acreditar. Se algumas crenças são falsas, ou moralmente repugnantes, ou irresponsáveis, algumas crenças também são perigosas. E a essas não temos nenhum direito.
Daniel DeNicola é professor e catedrático de filosofia do Gettysburg College, na Pensilvânia, e autor de “Understanding Ignorance: The Surprising Impact of What We Don’t Know” (Entendendo a ignorância: o surpreendente impacto do que não sabemos”, de 2017), ganhador do prêmio PROSE na categoria de filosofia em 2018 da Associação dos Editores Americanos.
Link para matéria: https://www.nexojornal.com.br/exter...cial&utm_source=Facebook#link_time=1526748110
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Achei interessante, porque a ignorância que ele analisa descreve muito bem a grande parte dos debates sobre comportamento e política no Brasil de hoje, especialmente na internet.
Daniel DeNicola
Temos o direito de acreditar no que quisermos? Esse suposto direito é frequentemente invocado como último recurso pelo ignorante teimoso, quando encurralado pelas evidências e pelos pareceres que se avolumam: “Eu acredito que as mudanças climáticas são uma farsa, o que quer que seja dito, e eu tenho direito de acreditar nisso!” Mas existe tal direito?
Reconhecemos o direito de saber certas coisas. Tenho o direito de saber das condições de meu emprego, do diagnóstico do médico a respeito das minhas doenças, das notas que consegui na escola, do nome do meu acusador e a natureza de suas acusações, e assim por diante. Mas crença não é conhecimento.
Crenças estão ligadas ao factual: acreditar é tomar como verdade. Seria absurdo, como o filósofo analítico G. E. Moore observou na década de 1940, dizer: “Está chovendo, mas não acredito que esteja chovendo”. Crenças aspiram à verdade — mas não a pressupõem. Crenças podem ser falsas, injustificadas por evidências ou considerações baseadas na razão. Também podem ser moralmente repugnantes. Os candidatos mais prováveis são: crenças que são machistas, racistas ou homofóbicas; a crença de que a criação correta de uma criança requer “quebrar sua vontade” e punição física severa; a crença de que deveríamos rotineiramente submeter os mais velhos à eutanásia; a crença de que “limpeza étnica” é uma solução política, e assim por diante. Se consideramos tudo isso moralmente errado, condenamos não apenas os potenciais atos que surgem de tais crenças, mas o conteúdo da crença em si, o ato de se acreditar nela, e consequentemente aquele que acredita nisso.
Tais julgamentos podem implicar que acreditar é um ato voluntário. Mas crenças frequentemente são mais como estados da mente ou atitudes do que ações decisivas. Algumas crenças, tais como valores pessoais, não são escolhidas deliberadamente; são “herdadas” de pais ou “adquiridas” de pares, adquiridas inconscientemente, inculcadas por instituições e autoridades, ou presumidas a partir de boatos. Por esse motivo, penso, não é sempre que o processo de se apegar a uma crença é problemático; é mais o ato de sustentar tais crenças, a recusa em desacreditar ou descartá-las, que pode ser voluntária e eticamente errada.
Se o conteúdo de uma crença é julgado como moralmente errado, ela também é considerada falsa. A crença de que uma raça é menos humana não é apenas um princípio racista moralmente repugnante; é também considerada uma declaração falsa — embora não por aquele que acredita nela. A falsidade de uma crença é uma condição necessária mas não suficiente para uma crença ser moralmente errada; a feiúra de um conteúdo também não é uma condição suficiente para uma crença ser moralmente errada. Infelizmente, existem de fato verdades moralmente repugnantes, mas não é a crença nelas que faz com que sejam assim. Sua feiúra moral faz parte do mundo, não da crença de alguém sobre o mundo.
“Quem é você para me dizer no que acreditar?”, responde o fanático. É um desafio equivocado: implica que verificar a crença de alguém é uma questão de autoridade. Ignora o papel da realidade. Acreditar possui o que filósofos chamam de direção de ajuste “mente-ao-mundo”. Nossas crenças têm a intenção de refletir o mundo real — e é nesse ponto que as crenças podem sair do controle. Existem crenças irresponsáveis; mais precisamente, existem crenças que são adquiridas e preservadas de maneira irresponsável. Pode-se desprezar as evidências; aceitar fofoca, rumor, ou testemunho de fontes duvidosas; ignorar a incoerência em relação a outras crenças que se tenha; adotar esperanças ilusórias; ou demonstrar um gosto por teorias da conspiração.
Não tenho a intenção de voltar ao evidencialismo austero do filósofo matemático do século 19 William K. Clifford, que declarou: “É errado, sempre, em todo lugar, e para qualquer um, acreditar em qualquer coisa baseado em provas insuficientes”. Clifford tentava prevenir irresponsáveis “excessos de crença”, em que esperanças ilusórias, fé ou sentimentos cegos (em vez de evidências) estimulavam ou justificavam crenças. Isso seria muito restritivo. Em qualquer sociedade complexa, deve-se buscar apoio no testemunho de fontes renováveis, julgamento especialista e as melhores evidências possíveis. Além disso, como o psicólogo William James respondeu em 1896, algumas de nossas crenças mais importantes sobre o mundo e as perspectivas humanas precisam ser formadas sem a possibilidade de provas suficientes. Em tais circunstâncias (que, nos escritos de James, às vezes são definidas de maneira estreita, em outras de maneira ampla), a “vontade de acreditar” nos permite escolher acreditar na alternativa que projeta uma vida melhor.
Ao explorar as variedades da experiência religiosa, James nos lembraria que o “direito de acreditar” pode estabelecer um clima de tolerância religiosa. Aquelas religiões que se definem de acordo com crenças (credos) exigidas se envolveram na repressão, tortura e incontáveis guerras contra os não-crentes que só podem cessar com o reconhecimento de um “direito à crença” mútuo. Entretanto, mesmo nesse contexto, crenças extremamente intolerantes não podem ser toleradas. Direitos têm limites e carregam responsabilidades.
Infelizmente, muitas pessoas hoje parecem ter uma grande licença em relação ao direito a acreditar, ignorando suas responsabilidades. A ignorância voluntária e o falso conhecimento que são comumente defendidos pela afirmação “eu tenho direito à minha crença” não se encaixam nas pré-condições de James. Considere aqueles que acreditam que a chegada do homem à Lua ou o ataque à escola em Sandy Hook são dramas falsos criados pelo governo; que Barack Obama é muçulmano; que a Terra é plana; ou que as mudanças climáticas são um embuste. Em tais casos, o direito à crença é proclamado como um direito negativo; ou seja, sua intenção é impedir o diálogo, desviar todos os desafios; impor aos outros que não interfiram em seu compromisso-crença. A mente está fechada, sem abertura para o aprendizado. Pessoas assim podem ser “verdadeiros crentes”, mas não são crentes da verdade.
Acreditar, como desejar, parece fundamental à autonomia, a base maior da liberdade de alguém. Mas, como Clifford também lembrou, “a crença de nenhum homem é em qualquer caso um assunto privado que concerne apenas a ele”. Crenças moldam atitudes e motivos, guiam escolhas e ações. Acreditar e saber são formados dentro de uma comunidade epistêmica, que também lida com seus efeitos. Existe uma ética de acreditar, adquirir, sustentar e abandonar crenças — e essa ética tanto produz como limita nosso direito de acreditar. Se algumas crenças são falsas, ou moralmente repugnantes, ou irresponsáveis, algumas crenças também são perigosas. E a essas não temos nenhum direito.
Daniel DeNicola é professor e catedrático de filosofia do Gettysburg College, na Pensilvânia, e autor de “Understanding Ignorance: The Surprising Impact of What We Don’t Know” (Entendendo a ignorância: o surpreendente impacto do que não sabemos”, de 2017), ganhador do prêmio PROSE na categoria de filosofia em 2018 da Associação dos Editores Americanos.
Link para matéria: https://www.nexojornal.com.br/exter...cial&utm_source=Facebook#link_time=1526748110
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Achei interessante, porque a ignorância que ele analisa descreve muito bem a grande parte dos debates sobre comportamento e política no Brasil de hoje, especialmente na internet.
